الشفاعة للظالم خيانة… والشفقة عليه ذنب لا يغتفر.
الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني.
دراسة نقدية تحليلية.
شاع في هذا الزمان نزعة مريبة دخيلة، تكسو الظلم بثوب الرأفة، وتقدّم الشفقة على الظالم على حساب إقامة العدل، حتى صار من يطالب بالعقوبة يوصف بالقسوة والتعصّب، ويتّهم على أنه يفتقر إلى الضمير الإنساني، وطبعه الانفعال، ولا يستقرّ في ميزان الحقّ. كما يرى كثيرون أن العقوبة ضغينة لا تليق بإله وسعت رحمته كل شيء، فينحرفون إلى تأويل خطير يجعل الرحمة نقيضا للعدل، ويصوّر الغفران إلغاء للقانون، وكأنّ الإله سبحانه حين شرّع العقوبة قد خالف صفة من صفاته وهي الرأفة والرحمة، وحاشاه.
إن هذا الفهم يقوّض منظومة القيم برمّتها، لأن تطبيق العقوبة في حقيقتها رحمة عامّة، بينما الشفقة على الظالم نفاق يفضي إلى ظلم أعمق وأوسع ممّا قد يتصوّره العقل.
تظهر هذه الإشكالية بجلاء في السلوك الاجتماعي اليومي؛ أمّ تطالب بالعقوبة لابن جارتها، ثم تستدعي العاطفة نفسها لرفعها عن ابنها، فتلجأ إلى التحايل والوعود، وتقدّم ما يسمى “ضمانات أخلاقية” بأن الخطأ لن يتكرّر.
غير أن الواقع يفضح هذه الادعاءات؛ فالظلم حين يكافأ بعفو غير مستحقّ، يغدو سلوكا متأصّلا، وترتفع وتيرة التمادي، لأن الردع غاب، والمعيار الأخلاقي انهار.
فالرأفة التي تؤول إلى ظلم ممنوعة شرعا، لهذا جاء النص القرآني حاسما، قاطعا للطريق أمام العاطفة المنفلتة: وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ.
لم يرد النهي عن الرأفة عبثا، إلا أن القلوب تميل بطبعها إلى العفو عن القريب، وإلى العزيز، وإلى من تربطها به مودة أو نسب.
فالعقوبة هنا لا تفرّق بين قريب وبعيد، ولا تميّز بين قوي وضعيف، ولا تعرف شريفا أو وضيعا. فمنهج النبوّة: عدالة بلا استثناء ويبلغ هذا المبدأ ذروته في قول النبي محمد: لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها.
فهل كان محمد الرسول هنا قاسيا؟ وهو الذي وصفه الإله بالرؤوف الرحيم؟ أم أن الرأفة الحقّة عنده تأسّست على حماية المجتمع، وصون القيم، ومنع سقوط ميزان العدالة؟
لقد قدّم الرسول نموذجا أخلاقيا فريدا: المحبّة لا تعطّل شرع الإله، والنبوة لا تجمّد حكم الخالق، والرحمة لا تبرّر الظلم.
إن الشفاعة للظالم خيانة مركّبة: خذلان للحقّ، وإضرار بالمجتمع، وطعن في كرامة المظلومين الذين يدفعون ثمن حميّة عمياء. أما العقوبة، فهي السياج الوحيد القادر على صون الجماعة. وحين تطبّق كما شرّعها الإله، تستقيم الحياة، ويسود الأمان، وتصان الكرامة الإنسانية.
لماذا يجب أن تقع العقوبة على الظالم؟
لأن الظالم حين يفلت من المحاسبة لا يتوقّف الجرم عنده، ولكن يمتدّ أثره وتتسرّب طاقته الظلامية إلى محيطه. فإذا لم تقع العقوبة، انتقل العبء الأخلاقي للفعل إلى من رفضوا إنفاذها، فيتقمّصون السلوك نفسه الذي تساهلوا معه. فالزاني تتكرّر صورته فيمن دافع عنه، والسارق يستنسخ فعله في عائلته وذرّيته، والشاذّ المنحرف أخلاقيا يتوسّع فيهم، لأن التّساهل معه سمح للفعل أن يتجذّر حتى في أنفسهم ونسلهم.
ماذا يحدث للظالم إذا رفض تطبيق العقوبة؟
يتضاعف ما فيه من جرم بدلا من أن يتوقّف. فالخطأ الذي كان محدودا يتحوّل إلى سلوك دائم، والفعل الذي كان عارضا يغدو نمطا.
فمن انزلق في فاحشة الزنا مرّة، يستمرّ عليها بلا وازع، ومن ارتكب فاحشة اللواط دون رادع، يعتادها ويداوم عليها بثقة أعلى. ولا يقف الأثر عند الشخص نفسه، بل يطال محيطه الأسري، وينتقل الفساد إلى إرث اجتماعي، لا ينقطع إلا بقطع سببه، وسببه هو الإفلات من العقوبة.
إن المتدخّل من شيوخ الظلال والأقارب العقارب لمنع العقوبة يعدّ فعل مشاركة في تبعاتها؛ فالشافع الذي يتوسّط لتعطيلها، ويلتمس العفو لظالم، لا يقف أثر فعله عند حدود الإجراء القانوني، وإنّما يمتدّ إلى نتائجه الاجتماعية. فتعطيل المحاسبة يعيد إنتاج السلوك المؤذي ذاته داخل العائلة والمحيط الذي برّره أو حماه باسم القرابة أو الوجاهة، لأن الإفلات من الجزاء يحوّل الجريمة إلى فعل أكثر خبثا وقابلا للرسوخ، ويمنحها غطاءا أخلاقيا زائفا، حيث تصاب العدالة بالكساح، ويُمنح الظلم شرعيةً مقنّعة.
وفي الجرائم الجسيمة، ولا سيما تلك التي تمسّ الأطفال، يصبح العفو اعتداء ثانيا؛ إذ يترك المعتدي حرّا ليستمرّ في شذوذه، ويبقى الضحية بلا حماية، فتتفاقم آثار الأذى النفسي والاجتماعي، وتتّسع هوّة الضرر لتشمله ويتحوّل إلى شاذّ بدوره وتصيب العدوى الأسرة كلّها. أمّا حين يطالب الأولياء بتطبيق العقوبة، فإنّهم يضعون حدّا لهذه الفاحشة الشنيعة، ويحمون طفلهم الضحيّة من الانتهاك، ويسلمون هم بأنفسهم. ولا يدفعون الثمن باهظا وهو عدم انتقال الفاحشة إليهم.
الفرق هنا جوهري بين عفو يوقف الظلم، وعفو يشرّعه. الأول يعالج الخطأ ويمنع تواتره، والثاني يطلق الجريمة من قيودها، ويحوّلها إلى نمط رتيب، لأن الردع منعدم.
متى يكون العفو مشروعا؟
في حالة واحدة فقط: حين يغيب القصد، ويقع الفعل نتيجة خطأ غير متعمّد. كخطأ الرجل الواقع في حرمة الزنى في ظلمة الليل دون أن يعلم، أو السرقة بدافع الجوع القاهر، أو ارتكاب القتل الصادر في حال نوم وفقدان الوعي. هنا ينتفي الإثم، وتسقط العقوبة، لأن المسؤولية الأخلاقية لم تكتمل.
أما ما عدا ذلك، فالتّساهل في العفو تقويض للنظام الأخلاقي، وإلغاء للحدود الفاصلة بين الصواب والانحراف.
حين لا تقع العقوبة، تستيقظ الفتنة. يصير السلوك المنحرف مألوفا، ويستساغ ما كان مستهجنا. لذلك لا يجب أن تأخذكم بالظالم والزاني والسارق رأفة، وإن لم تفعلوا تحدث فتنة في الأرض وفساد عريض، ويصاب الجميع بالعدوى ويفعلون ما كان يفعل الظالم، ويتنزّل عليهم الغضب والسخط الالهي. كما جاء في الأثر: الفِتنةُ نائمةٌ لعنَ اللَّهُ مَن أيقظَها.
ما هي الفتنة؟ ومن يتحمّل عاقبة الإثم؟
الظالم يصير يمارس فاحشة الزنا واللواط على كلّ ذريّته وأبويه وإخوته، ستقولون وما ذنب أطفاله؟
كل من أبصر المنكر وسكت عنه، وكل من استهان بتعاليم الإله، وكل من قدّم العاطفة على الحقّ غدا مشاركا للأذى. فالتهاون لا يحمي الأبناء، بل يعرّض الأجيال للخطر، لأن الظلم حين لا يوقف، يتناسخ عبر الزمن.
وماذا لوكان أحد ذرّيته ملتزما بتعاليم الإله متديّنا؟ حتى الالتزام الفردي لا يكفي لوقف الأثر، إذا ظلّ الجرم بلا صدّ، ينتقل إلى أحفاد الظالم، لأنه إذا لم يعاقب الناس الظالم وكانوا على ضلالة، عليه هو أن يعاقب نفسه بنفسه، فإذا حدث ذلك، توقّف توارث الجرم فيه ونجت ذريّته منه وإلا تنتقل طباع الظالم إليهم.
ما نوع العقوبة التي يلقيها على نفسه إن لم يتمّ معاقبته من طرف الناس؟
في حالة ما إذا زنا فعليه أن يرجم حتى الموت. أما العقوبة في زنا المحارم هو قتلهما معا، وإلا يستمرّ ذاك الفعل في ذريّتهما، من حيث لا يدري. وهكذا…
،؛، إن تنفيذ العقوبة والوقوف مع الحقّ شرف لا يناله المنافقون ولا الظالمون، بل يمنحه الله لعباده الصالحين.،؛،
عندما تطبّق العقوبة على الظالم، يشعر الجلّاد براحة الضمير، أما إذا لم يتمّ ذلك، فتكون العواقب التي تنزل بهم وخيمة نتيجة التّساهل.
،؛،من يدافع عن الفاسق فهو فاسق.،؛،
السارق الذي يناصر السارق يؤيّد فعله لأنه هو نفسه يمارسه في الخفاء، والرجل الذي يدافع عن الزانية ليجنّب العقوبة عنها، يصبح شريكا في الفاحشة، لأنه يمنح الفعل أهلية استمراره ويؤخّر محاسبته، ولو لم يكن ذلك على الفور.
في حديث عن امْرأَة زنت وطلبت من
الرسول أن يرجمها حتى الموت،
فأَمَرَ بِهَا فرُجِمتْ، ثُمَّ صلَّى عَلَيْهَا. فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: تُصَلِّي عَلَيْهَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَقَدْ زَنَتْ، قَالَ: لَقَدْ تَابَتْ تَوْبةً لَوْ قُسِمَتْ بَيْن سبْعِينَ مِنْ أَهْلِ المدِينَةِ لوسعتهُمْ وَهَلْ وَجَدْتَ أَفْضَلَ مِنْ أَنْ جَادَتْ بِنفْسهَا للَّهِ؟”.
وقد شبّهت السيئات بالأوساخ، لأن تركها بلا تنظيف يفسد المكان كلّه. والعقوبة العادلة في هذا السياق تطهيرا للنظام الأخلاقي، وإعادة توازن للمجتمع.
ولهذا فإن إيقاف مهزلة العفو غير المستحقّ عن الظالم ضرورة أخلاقية، وردّ المظالم إلى أهلها واجب لا يسقط بالعاطفة المشبوهة. فمن سلم من الظلم يمشي مرفوع الرأس، أما من تلبّس به فيعيش قلقا متخفّيا، يلاحقه فعله، لأن الحقّ يطارده أينما حلّ وارتحل.
•••
Pleading for the Oppressor Is a Betrayal…
And Compassion Toward Him an Unforgivable Sin.
A Critical and Analytical Study.
By the writer and intellectual
Dr. Hakima Djadouni.
A disturbing deviation—alien to our moral foundations—has spread in recent times: one that cloaks injustice in the garment of compassion, prioritizing sympathy for the perpetrator over the establishment of justice. Consequently, anyone who demands the enforcement of punishment is swiftly labeled cruel and intolerant, accused of lacking human conscience, being driven by blind passion, and unable to stand firm within the balance of truth.
Many also regard divinely prescribed punishment as vindictiveness unbefitting a God whose mercy encompasses all things. They thus fall into a perilous interpretation that pits mercy against justice and presents forgiveness as an annulment of law—as if God, Glorified and Exalted, had contradicted His own attributes of clemency and mercy by legislating punishment. Exalted is He above such distortion!
This understanding undermines the entire moral framework, for the application of punishment is, in essence, an act of universal mercy, whereas compassion for the oppressor is a hypocrisy that leads to injustice deeper and more widespread than the mind can conceive.
This problematic tendency manifests clearly in everyday social behavior: a mother may demand punishment for her neighbor’s son, yet invoke pity to spare her own son for the same offense. She then resorts to manipulation, empty promises, and so-called “moral guarantees” that the wrongdoing will not recur. Reality, however, exposes these pretensions; when injustice is rewarded with undeserved pardon, it becomes entrenched behavior, and the persistence in transgression intensifies because deterrence vanishes and the moral standard collapses.
Thus, clemency that results in further injustice is prohibited by divine law. For this reason, the Qur’anic text is decisive, cutting off the path to unbridled emotion:
“And let not compassion seize you in [carrying out] the law of God…” (Qur’an 24:2).
This prohibition of misplaced pity is not without wisdom, for hearts naturally incline toward forgiving those who are close, dear, or tied to them by affection or kinship.
Here, punishment makes no distinction between near and far, strong and weak, noble and lowly. The Prophetic method was justice without exception, a principle that reached its peak in the statement of the Prophet Muhammad:
“By God, if Fāṭimah, the daughter of Muhammad, were to steal, I would cut off her hand.”
Was the Prophet, then, being cruel—he whom God described as “Most Compassionate, Most Merciful”? Or was true mercy, in his teachings, founded upon protecting society, preserving values, and preventing the scales of justice from being overturned?
The Messenger presented a unique ethical model: love does not suspend divine law, prophethood does not freeze the judgment of the Creator, and mercy does not justify injustice.
Pleading for the oppressor is a multi‑faceted betrayal: a failure of truth, a harm to society, and a violation of the dignity of the oppressed—who pay the price of blind partiality. Punishment, on the other hand, is the only fence capable of safeguarding the community. When applied as God has legislated, life finds its order, security prevails, and human dignity is preserved.
Why must punishment befall the oppressor?
Because when the oppressor escapes accountability, the crime does not stop with him; its effect spreads and its dark energy seeps into his surroundings. If punishment is not carried out, the moral burden of the act shifts to those who refused to enforce it, and they gradually assume the very behavior they tolerated. The pattern of adultery replicates itself in those who defended it; the act of theft reproduces within the thief’s family and descendants; and moral deviance expands among them, because leniency allowed the act to take root even in their own souls and offspring.
What happens to the oppressor when punishment is withheld?
The corruption within him multiplies instead of ceasing. A limited misstep becomes a fixed habit; a passing act turns into a lifestyle. One who slips into adultery once will continue without restraint; one who commits an act of sexual deviance without deterrence will grow accustomed to it and persist with greater confidence. The effect does not stop with the individual; it reaches his family circle, and corruption is transmitted as a social legacy—a legacy that ceases only when its cause is severed, and its cause is impunity.
Whoever intervenes—whether among the “shadow‑sheikhs” or venomous relatives—to obstruct punishment becomes a partner in its consequences. The intercessor who mediates to suspend it and pleads pardon for an oppressor does not limit the effect of his action to the legal procedure; it extends to its social outcomes. Halting accountability reproduces the same harmful behavior within the family and milieu that justified or protected it in the name of kinship or social standing, because escaping punishment transforms the crime into a more insidious act, gives it a false moral cover, paralyzes justice, and grants injustice a disguised legitimacy.
In grave crimes, especially those that violate children, pardon becomes a second assault: it leaves the aggressor free to continue his deviance, and the victim without protection. The psychological and social damage then escalates, the circle of harm widens to engulf him, and he may himself turn deviant, with the infection spreading to the whole family. When guardians demand the application of punishment, they draw a line against this heinous transgression, protect their victimized child, and save themselves. They do not pay the exorbitant price of having the transgression transmitted to them.
The difference here is fundamental: between a pardon that stops injustice and a pardon that legitimizes it. The first rectifies the error and prevents its recurrence; the second releases crime from its restraints and turns it into a routine pattern, because deterrence is absent.
When is pardon legitimate?
In one case only: when intent is absent and the act results from unintentional error—such as a man inadvertently committing a violation in the darkness of night without awareness, theft driven by compelling hunger, or homicide occurring in sleep or unconsciousness. Here guilt is negated and punishment lapses, because moral responsibility is not complete.
Aside from this, indulgence in pardon undermines the moral order and erases the boundary between right and deviation.
When punishment is not carried out, “fitna” awakens. Deviant behavior becomes familiar, and what was once condemned becomes acceptable. Therefore, you must not be swayed by pity for the oppressor, the adulterer, or the thief—for if you do, “fitna” and great corruption will arise on earth, everyone will become infected and commit what the oppressor did, and divine wrath and displeasure will descend upon them. As the tradition states: “Fitna sleeps—may God curse whoever awakens it.”
What is “fitna”? And who bears the consequence of the sin?
The oppressor ends up practicing the abomination of adultery and sexual deviance upon all his descendants, parents, and siblings. You will ask, “What crime did his children commit?”
Everyone who sees an evil and remains silent, everyone who takes God’s teachings lightly, everyone who places emotion above truth becomes a participant in the harm tomorrow. Complacency does not protect children; it exposes generations to danger, because when injustice is not stopped, it replicates itself through time.
And what if one of his descendants is committed to God’s teachings and devout? Even individual piety is insufficient to halt the effect if the crime remains unchecked. It passes on to the grandchildren of the oppressor, for if people do not punish him while they are in error, he must punish himself. If he does so, the hereditary transmission of the crime within him stops and his offspring are saved from it; otherwise, the traits of the oppressor are transmitted to them.
What kind of punishment does he inflict upon himself if he is not punished by people?
In the case of adultery, he must be stoned to death. As for punishment for incest, it is the execution of both parties; otherwise, that act will continue in their descendants without their knowledge. And so on…
“To carry out punishment and stand with truth is an honor attained not by hypocrites or oppressors, but granted by God to His righteous servants.”
When punishment is applied to the oppressor, the executioner feels the relief of conscience. But if it is not done, the consequences that befall them due to their leniency are grave.
“Whoever defends the corrupt is himself corrupt.”
The thief who supports a thief endorses the act because he practices it himself in secret. The man who defends an adulteress to spare her punishment becomes a partner in the abomination, for he grants the act legitimacy to continue and postpones its reckoning—if not immediately.
In a well‑known narration, a woman who had committed adultery came to the Prophet asking to be stoned to death. He ordered it to be done, then he prayed over her. ʿUmar said to him, “You pray over her, O Messenger of God, when she has committed adultery?” He replied, “She repented a repentance that, if divided among seventy of the people of Medina, would suffice them. And have you found anything better than that she gave up her soul for God?” (Ṣaḥīḥ Muslim).
Sins have been likened to filth, because leaving them without cleansing corrupts the whole place. Just punishment, in this context, is a purification of the moral system and a restoration of balance for society.
Hence, putting an end to the farce of undeserved pardon for the oppressor is a moral necessity, and restoring rights to their rightful owners is a duty not annulled by suspect emotion. Whoever is spared injustice walks with head held high, while whoever is tainted by it lives in hidden anxiety, pursued by his own deed—for truth trails him wherever he settles or travels.
