• الفرق بين المُسَلَّم والمُسْلِم الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني

• الفرق بين المُسَلَّم والمُسْلِم الأديبة والمفكرة الدكتورة حكيمة جعدوني.

 

قراءة نقدية- فقهية.

 

ينفتح السؤال منذ الوهلة الأولى على أفق لغويّ وعقديّ كثيف، كيف انزاحت الكلمة من مدارها القرآني إلى استعمال شائع يحمل معنى مغايرا؟ وكيف غدت التسمية هوية شكلية بدل أن تكون توصيفا لحقيقة باطنية؟

 

في الوعي القرآني، لا يرد اللفظ جزافا، ولا تحمّل الكلمات بلا ميزان. فالقرآن نزل دون تشكيل، غير أنّ المعنى ظلّ منضبطا بسياق الفعل والغاية. واللفظ المحوري هنا هو “مُسَلَّم” و “مُسَلَّمون”؛ أي الذين سلَّموا وجوههم وأمرهم لله، فجاء التسليم فعلا كليّا يشمل الظاهر والباطن، ويجعل الانقياد اختيارا واعيا، وليس مظهرا اجتماعيا.

 

أمّا اللفظ المتداول “مُسْلِم” بصيغته الشائعة عند الأعراب، فقد جرى تحميله دلالات متحوّلة، أقرب إلى التلوّن منها إلى الثبات. في هذا التحوّل اللغوي، انتقل المعنى من التسليم إلى المظهر ازدواجية بين الظاهر والباطن، القلب والجلد. وهنا يظهر الفرق الجوهري بين الانتماء القيمي والانتماء الشكلي.

 

القرآن يقدّم تعريفه بدقّة،

فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ. فالتسليم وجهة كاملة. ويشرح المعنى لغويا: أسلم أمره إلى الله: أي خضع، وفوّض، وانقاد، وجعل الإرادة منسجمة مع الأمر الإلهي.

 

ويأتي الخطاب القرآني كاشفا للفارق بين الادّعاء والحقيقة: قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا.

هنا يتمايز الإيمان باعتباره حالة قلبية راسخة، عن التسليم باعتباره بداية طريق، ويتمايز القول باللسان عن الحقيقة كونها بنية باطنية.

 

الأعراب، في هذا السياق، يمثّلون نمطا سلوكيا أكثر من كونهم توصيفا إستثناءيا:

 

نمط تبديل الجلد بحسب المقام؛ مع المتديّن يظهرون بِجِلدِ التديّن، ومع الكافر يظهرون بِجِلدَة الكفر، ومع الحق بِجِلد الصمت والإعراض، ومع الباطل بِجِلد إقدام وارتفاع صوت. هذا التلوّن يفرغ المفاهيم من معناها، ويحوّل الدين إلى أزياء، والمواقف إلى أقنعة.

 

فلماذا يسمّي الأعراب أنفسهم “مُسْلِمين”؟

في لغة الرموز وفي سراديب العالم السفلى للثعابين والشياطين، تحيل كلمة” مُسْلِم” إلى الجِلد؛ فالمُسْلِم هو من يبدّل ظاهره، ويتكيّف نفاقا، كما تغيّر الأفعى جِلدها. ظاهر متحوّل، وباطن مغاير، وسلوك قابل لإعادة التشكل.

القرآن لم يأت بلفظ مُسْلِم بكسر اللام، بل أتى بـ مُسَلَّم و مُسَلَّمون.

ولأن النص نزل بلا تشكيل، جرى توجيه الكلمة نحو ما يعكس السلوك، فاختار الأعراب اللفظ الذي يعكس سلوكهم.

في التراث، يظلّ المُسَلَّم هو من استقام باطنه مع ظاهره، وانتمى إلى ربّه بلا ازدواج. وقد عبّر الإمام علي بن أبي طالب، رضي الله عنه، عن هذه الحقيقة في قوله:

وَإذَا بُلِيتَ بِنَكْبَةٍ فَاصْبِرْ لَهَا…مَنْ ذَا رَأَيْتَ مُسَلَّمًا لَا يُنْكَبُ.

 

فالمُسَلَّم صاحب موقف، ولذلك يُمتحن، لأنّ الامتحان قرين الثبات.

 

،؛، الأعراب، بدل أن يختاروا لفظا يصف جوهر الدين، اختاروا لفظا يترجم آليّات النفاق. ،؛،

 

ويؤكّد القرآن هذا المسار بقوله: فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

 

أَسْلَمَ أَمْرَهُ إلى اللَّهِ: خَضَعَ لِما أَرادَهُ اللَّهُ، سَلَّمَ أَمْرَهُ إلى اللَّهِ، فَوَّضَهُ، اِنْقادَ.

 

صلَّى الله عليه وسلَّم: دعاء للنبيّ محمد بالخير، أي سلَّم أمرَه إلى الله: فوّضه إليه.

 

المُسَلَّم والمُسَلَّمون هم أصحاب الكتاب بوصفه منهجا، أمّا المُسْلِمون في هذا السياق السلوكي فهم المنافقون، المتلاعبون، المتلوّنون، المبدّلون للظاهر كما تغير الافعى جلدها، المواربون في الباطن كما يتلاعب الشيطان.

 

من هنا، يصبح الخطر كامنا في جماعات الأعراب التي تحوّل الدين إلى طقس، والقرآن إلى خلفية صوتية، وتستبدل ميادين التدبّر بميادين الاستعراض. وقد عبّر القرآن عن هذه الحالة بقوله: إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ. وقوله: لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ.

 

الفرق إذن عميق بين أن يقال مُسَلَّم ومُسَلَّمون، وبين أن يستعمل مُسْلِم ومُسْلِمون بوصفه لافتة اجتماعية. الأول هو وحدة الباطن والظاهر، والثاني حالة تلوّن وتبدّل. وبين اللفظين، يقف التاريخ رقيبا معاينا لصراع بين حقيقة التسليم ومسرح الادّعاء. وما زال انتظاره قائما لأولئك الذين وصفهم القرآن وصفا صادقا: المُسَلَّمون.

 

La différence entre Musallam et Muslim

 

Par l’écrivaine et penseuse Dr Hakima Djadouni

 

Lecture critique, théologique et herméneutique

 

La question s’ouvre, dès le premier regard, sur un horizon linguistique et doctrinal dense : comment le mot s’est-il déplacé de son orbite coranique vers un usage courant chargé d’un sens autre ?

Et comment la désignation s’est-elle muée en identité de façade, au lieu de demeurer l’expression d’une vérité intérieure ?

 

Dans la conscience coranique, le terme ne surgit pas au hasard, et les mots ne sont pas chargés sans mesure. Le texte coranique est descendu sans voyellation, et pourtant le sens est demeuré rigoureusement réglé par le contexte de l’acte et sa finalité. Le terme axial ici est « Musallam » et « Musallamûn » : ceux qui ont livré leur visage et leur affaire à Dieu. La soumission apparaît alors comme un acte total, englobant l’apparent et le caché, faisant de l’adhésion un choix conscient plutôt qu’un simple marqueur social.

 

Quant au terme couramment employé « Muslim », tel qu’il circule dans le discours des A‘rāb, il s’est vu chargé de significations mouvantes, plus proches du mimétisme que de la stabilité. Dans cette dérive sémantique, le sens s’est déplacé de la soumission vers l’apparence, instaurant une dualité entre l’extérieur et l’intérieur, entre le cœur et la peau. C’est là que se révèle la différence essentielle entre l’appartenance axiologique et l’appartenance formelle.

 

Le Coran donne sa définition avec précision :

« S’ils te disputent, dis : J’ai livré mon visage à Dieu, ainsi que ceux qui me suivent. »

La soumission est une orientation totale. Sémantiquement, elle signifie : remettre son affaire à Dieu, s’incliner, déléguer, consentir, harmoniser la volonté avec l’ordre divin.

 

Le discours coranique vient dévoiler l’écart entre la prétention et la vérité :

« Les A‘rāb ont dit : Nous avons cru. Dis : Vous n’avez pas cru, mais dites plutôt : Nous nous sommes soumis. »

Ici, la foi se distingue comme un état intérieur enraciné, tandis que la soumission représente l’entrée sur le chemin. La parole se sépare de la réalité intérieure.

 

Dans ce contexte, les A‘rāb incarnent un paradigme comportemental plus qu’une catégorie circonstancielle :

un paradigme de changement de peau selon la situation ; avec le religieux, ils portent la peau de la piété ; avec le mécréant, la peau de l’impiété ; avec la vérité, la peau du silence et de l’évitement ; avec le faux, la peau de l’audace et de la clameur. Cette versatilité vide les concepts de leur sens, transforme la religion en costume et les positions en masques.

 

Pourquoi donc les A‘rāb se nomment-ils « Muslimûn » ?

Dans le langage des symboles et dans les galeries souterraines du monde des serpents et des démons, le mot « Muslim » renvoie à la peau : le Muslim est celui qui modifie son apparence par hypocrisie, à l’image du serpent qui mue. Un extérieur changeant, un intérieur dissonant, un comportement reconfigurable.

 

Le Coran n’est pas venu avec le terme « Muslim » au sens vocalisé courant, mais avec Musallam et Musallamûn. Le texte étant descendu sans voyelles, l’orientation du mot s’est faite selon les comportements qu’il décrit. Les A‘rāb ont choisi le terme qui reflétait leur conduite.

 

Dans la tradition, le Musallam demeure celui dont l’intérieur s’accorde avec l’extérieur, celui qui s’attache à son Seigneur sans duplicité. L’Imam Ali ibn Abi Talib — que Dieu l’agrée — a exprimé cette vérité en disant :

« Lorsque tu es éprouvé par une calamité, endure-la… Qui as-tu vu de réellement livré à Dieu qui ne soit éprouvé ? »

 

Le Musallam est porteur d’une position, et pour cette raison il est éprouvé, car l’épreuve accompagne la constance.

 

Les A‘rāb, au lieu de choisir un terme décrivant l’essence de la religion, ont choisi celui qui traduit les mécanismes de l’hypocrisie.

 

Le Coran confirme cette trajectoire :

« Dis : J’ai livré mon visage à Dieu, ainsi que ceux qui me suivent… S’ils se soumettent, ils sont guidés ; s’ils se détournent, il ne t’incombe que la transmission. Dieu voit parfaitement les serviteurs. »

 

Soumettre son affaire à Dieu, c’est s’incliner devant Sa volonté, Lui remettre son sort, consentir pleinement.

 

Les Musallamûn sont les détenteurs du Livre en tant que voie, tandis que les Muslimûn, dans ce cadre comportemental, incarnent l’hypocrisie, la duplicité, le changement d’apparence comme le serpent change de peau, et la ruse intérieure propre à Satan.

 

Le danger réside alors dans ces groupes A‘rāb qui transforment la religion en rite, le Coran en simple fond sonore, et remplacent les espaces de méditation par des scènes de démonstration. Le Coran décrit cet état :

« Ils sont écartés de l’écoute »

et :

« Nous vous avons apporté la vérité, mais la plupart d’entre vous détestent la vérité. »

 

La différence est donc profonde entre Musallam / Musallamûn et Muslim / Muslimûn lorsqu’ils sont utilisés comme enseigne sociale.

Le premier exprime l’unité de l’intérieur et de l’extérieur ; le second, la versatilité et la métamorphose.

Entre les deux, l’histoire se dresse en témoin vigilant d’un conflit persistant entre la vérité de la soumission et le théâtre de la prétention.

Et l’attente demeure ouverte pour ceux que le Coran a désignés avec justesse : les Musallamûn.